116.圣言之所以能传遍整个地球，是因为地球上各个民族之间都有贸易往来，不仅经由陆路，还经由水路直达全球各个角落。因此，圣言一旦写就，就能从一个民族传到另一个民族，并在各处被教授。

1664.就内义而言，此处提到的战争只表示属灵的战争或试探，如本章开头所述(1651, 1659节)。圣言、尤其先知书提到的战争，没有其它含义。世人发动的战争在圣言的内在部分毫无一席之地，或说根本不重要，因为像战争这样的事不是属灵和属天的，而圣言只包含属灵和属天之物。圣言提到的战争表示与魔鬼，或也可说与地狱的争战。这一点从以下经文和其它许多经文清楚看出来。启示录：
他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:14)
谁都能看出，此处“在神全能者的大日”，所指的不是其它类型的战争。
又：
那从深渊里上来的兽必与他们交战。(启示录11:7)
此处“深渊(或无底坑)”是指地狱。又：
龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
又：
又允许他与圣徒争战。(启示录13:7)
所有这些“争战”都是诸如构成试探的那类争战。南方王与北方王的交战，但以理书(10和11章)提到的其它战争，以及论到米迦勒的话(但以理书10:13, 21; 12:1; 启示录12:7)所表相同。
“战争或争战”并非表示别的，这一点从其它先知书也明显看出来。如以西结书：
你们没有上去堵住破口，也没有为以色列家建起墙垣，好在耶和华的日子在战争中站得住。(以西结书13:5)
这话论及先知。以赛亚书：
他们要把剑打成犁头，把枪打成镰刀；民族不举剑攻击民族，他们也不再学习战争。(以赛亚书2:4)
此处很明显，所指的不是其它类型的战争；因此，在圣言中，战争的武器，如剑、枪、盾等等，只表示这种战争的器具，或说属于这类战争的东西。
同一先知书：
你们拿水来给口渴的人；提玛地的居民哪，拿饼来迎接逃亡的人；因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14-15)
耶利米书：
牧人和他们的羊群必到锡安的女儿那里，在她周围支搭帐棚，各在自己的地方放牧。为攻击她的战争祝圣。起来，我们趁正午上去。(耶利米书6:3-5)
此处所指的不是其它战争，因为它针对的是“锡安的女儿”，也就是教会。
同一先知书：
我所喜乐的城，可称赞的城，怎么被撇弃了呢？她的少年人必仆倒在街上；当那日，所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25-26)
“所喜乐可称赞的城”表示属于教会的事物；“战士”表示那些争战的人。
何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约；又必从这地折断弓剑和战争，使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处“战争”同样表示争战，各种战争武器表示那些属于属灵争战的事物；当一个人随着恶欲和虚假止息而进入和平的宁静时，这些就被“折断”。
诗篇：
你们来看耶和华的作为，祂在地上制造荒凉，祂使战争止息，直到地极；祂折弓、断枪，把战车用火焚烧。(诗篇46:8-9)
此处意思也一样。又：
神的住处在撒冷，祂的居所在锡安。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、剑和战争。(诗篇76:2-3)
由于祭司代表主，而唯独主为人争战，所以祭司的服事或职分被称为“兵役(译注：经上译为办事的)”(民数记4:23, 35, 39, 43, 47)。
当一个人卷入试探的争战时，唯独耶和华，也就是主争战，并战胜与他同在的魔鬼，尽管在此人看来，事情似乎并非如此，这是一个永恒不变的真理。因为未经允许，恶灵无法向人动一根手指头；若不靠着主的能力，天使则无法避开最小的威胁。因此，唯独主承受一切争战并取得胜利；这一点在各个地方也由以色列人向各民族发动的战争来代表。摩西五经也指出，唯独主这样做：
在你们前面行的耶和华你们的神必为你们争战。(申命记1:30)
又：
耶和华你们的神与你们同行，要为你们与仇敌争战，拯救你们。(申命记20:4; 约书亚记23:3, 5)
因为那时对迦南地崇拜偶像的居民发动的所有战争都代表主与地狱的争战，因而代表祂的教会和属祂教会之人的争战。这种观念也符合以赛亚书中的这些话：
狮子和少壮狮子为猎物而咆哮，许多牧人跑来攻击他，他总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗忧烦。如此万军之耶和华，也必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
因此，耶和华或主也被称为“战士”。如摩西五经：
耶和华是战士，耶和华是祂的名。(出埃及记15:3)
以赛亚书：
耶和华必像勇士出去，必像战士激起热情。祂要喊叫，大声呐喊，战胜仇敌。(以赛亚书42:13)
这也是为何许多战争活动被归于主，如此处的“喊叫”和“大声呐喊”。
当灵人和天使代表主时，他们也作为战士出现。如约书亚记：
约书亚举目观看，不料，有一个人站在他对面，手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说，我是耶和华军队的首领。约书亚就脸伏于地下拜。(约书亚记5:13-14)
这一幕之所以如此显现，是因为它具有代表性；这也是为何雅各的后代称他们的战争为耶和华的战争。
古代的教会也是这样做的，因为他们有同样被称为《耶和华战记》的书，这一点清楚可见于摩西五经：
耶和华的战记上说。(民数记21:14-15)
写这些战争的方式与本章描述战争的方式没什么不同，只是所表示的是教会的战争。这种写作方式在那些时代是很常见的，因为他们是内层人，他们的思想更高尚。

2520.“他说，主啊，连公义的民族你也要杀害吗”表示教义的良善和真理会被除灭吗？这从“民族”的含义清楚可知，“民族”是指良善(参看1259, 1260, 1416节)。由于“公义的民族”论及亚比米勒的民族，而“亚比米勒”表示信之教义，所以“公义的民族”在此表示良善和真理，因为教义教导这两者。
显而易见，这些话是出于对全人类的情感或爱的热情来说的，或说这些话反映了对全人类的情感或爱的热情。甚至当主还没有脱去从母亲那里遗传来的人性时，这爱就指导祂的思维。尽管主从神性感知到，信之教义只来自一个属天源头，但祂仍想满足人类的需求。由于人类不接受任何东西，除非能在自己的理性心智或理性思维中对这种东西形成某种观念，所以经上说“连公义的民族你也要杀害吗”，意思是，教义的良善和真理会被除灭吗？人不接受任何东西，除非他能在他的理性心智或理性思维中对它形成某种观念，这一点从人对神性奥秘所怀有的想法明显看出来。源于世俗事物或类似世俗事物的东西的一些观念总是粘附在这些想法上；它们通过这些观念被保留在记忆中，并在思考的时候重现。因为没有源于世俗事物的某种观念，人就不能进行思考。因此，来自一个神性源头的真理若赤裸裸地呈现出来，就永远不会被接受，因为它们完全超出人的理解范畴，因此完全超出他的信仰；对那些处于外在敬拜的人来说，尤其如此。
以下面的例子来说明这一点：神性本身只能住在神性中，因而只能住在主的神性人身或人性中，并通过祂的人身或人性而与人同在。如果请教理性，理性会说，神性本身能住在任何人的人性中。再说，任何事物若不来自主，因而来自那为一的神性，都不神圣。如果请教理性，理性会说，神圣之物也可以来自其它源头。
又：人不从自己活着、行善、相信真理，甚至不从自己思考。相反，良善和真理来自主，而邪恶和虚假来自地狱。此外，就连地狱，确切地说，那些在地狱里的人也不从自己思考，而是和世人一样接受主的良善和真理。如果请教理性，理性会拒绝这一切观念，因为它不明白。它同样会拒绝以下观念：没有人会因他所行的良善和所教导的真理而得赏赐或回报；外在之物无关紧要，只有内在之物是重要的，或说外在之物毫无贡献，只有内在之物才能成就事情；重要的是，行善时有多少对良善的情感，教导真理时有多少来自良善的对真理的情感，做这些事有多少是为了自己。这样的例子我还能举出上千个。
正因人类理性具有这种性质，所以圣言照着人的理解能力，以及他固有的性情来说话。这解释了为何圣言的内义不同于它的字义。这一点从旧约圣言很清楚地看出来，旧约中的绝大多数事物是照着生活在那些时代的人的理解能力和固有的性情来写的。这解释了为何关于死后生活，永恒救赎和内在人，经上说得如此之少，几乎什么也没说。因为那时，有教会存在于其中的犹太和以色列人具有这种性质：如果这些事向他们披露了，他们不仅不明白，还会加以嘲笑。如果向他们披露，弥赛亚或基督要来永远拯救他们的灵魂，情况也一样：他们也会把它当作无关紧要的事而加以弃绝，这也可从现在这个民族明显看出来。即便是现在，如果你向他们提内在之物或属灵之物，或告诉他们，弥赛亚不会是世上最大的君王，他们也会嘲笑。
这就是为何主有时像先知那样说话，其余的话则用比喻来说，如祂自己在马太福音所说的：
耶稣说，我用比喻对他们讲话，是因为看见的人看不见，听见的人听不见，他们也不明白。(马太福音13:13)
“看见的人”和“听见的人”是指教会中那些虽看见、听见，却仍不明白的人。约翰福音：
主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来， 我就医治他们。(约翰福音12:40)
他们“回转过来”并得“医治”暗示，他们后来仍会弃绝祂的话，从而亵渎它们，而亵渎必带来永恒的诅咒(参看301-303, 582, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426节)。然而，主在许多地方披露了圣言的内层事物，但仅为智者披露。